Mahmoud Ahmadinejad

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Publicado por tornado 27/02/2009 @ 06:37

Tags : mahmoud ahmadinejad, irán, medio oriente, internacional

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Bolsa Petrolera Iraní

La Bolsa de Petróleos de Irán o Bolsa Petrolera Iraní (en inglés: Iranian Oil Bourse, IOB); es el proyecto en el que Irán trabaja seriamente para establecer su propio mercado de valores petroleros, cuyo propósito es llevar a cabo transacciones de petróleo, petroquímicos, gas y otros productos refinados en divisas diferentes al dólar, tales como el euro.

Irán empezó a recibir pagos en euros por el petróleo en 2003 de sus principales compradores en Europa y Asia.

Actualmente las transacciones de petróleo se llevan a cabo en la Bolsa Mercantil de Nueva York (NYMEX) y la la Bolsa Internacional del Petróleo de Londres (IPE) ambas pertenecientes a una compañía estadounidense. Tradicionalmente las bolsas de Nueva York y Londres usan tres marcas para establecer el precio del crudo, éstos son el West Texas Intermediate, el Brent de Noruega y el Crudo de Dubái. Con el establecimiento de la Bolsa de Petróleos de Irán Teherán quiere crear la cuarta marca cuyo precio se establecería en euros.

La Bolsa de Petróleos de Irán planeaba iniciar sus actividades el 20 de marzo de 2006, pertenecería al estado iraní a diferencia de sus competidores, además de petróleo intercambiará gas y productos refinados y sus operaciones se llevarían a cabo a través del Internet. Su localización geográfica será la isla de Kish.

Según un informe de abril de 2005, la Bolsa de Valores de Teherán (TSE), el consorcio Wimpole y un fondo privado de trabajadores del petróleo formarán el consorcio que manejará la Bolsa de Petroleos de Irán. En enero de 2006, Chris Cook del Consorcio Wimpole informó que había retrasos en el proceso debido a la elección de Mahmoud Ahmadinejad y la dificultad de designar un nuevo ministro de petroleos que fuera aceptado por el presidente y el parlamento.

La apertura de la Bolsa petrolera iraní fue aplazada para una fecha indeterminada, debido a problemas técnicos, según el Ministerio de Petróleos de Irán. Se especuló en marzo de 2006 que la tensión existente entre Estados Unidos e Irán fue la verdadera causa del aplazamiento indefinido de este proyecto.

El Ministro de Petróleo de Irán, Kazem Vaziri Hamaneh, anunció en la décima Asamblea General de la Agencia Internacional de la Energía celebrada en Qatar, que los trabajos para establecer la bolsa de petróleo iraní se iniciarían de nuevo la primera semana de mayo de 2006 tras ser aprobada por el Consejo de la Bolsa de Valores. El 5 de abril, la televisión iraní reportó que el ministerio de petroleos había concedido licencia a la Bolsa Petrolera Iraní para operar en la isla de Kish. El anunció fue hecho directamente por el presidente Mahmoud Ahmadineyad. La nueva fecha de apertura de la Bolsa se ha fijado para el mes de septiembre.

La creación de la bolsa petrolera iraní pone fin del monopolio del petrodólar en el mercado del crudo. Se especula que el cobro de euros en lugar de dólares causará una reacción en cadena en la cual más y más consumidores y productores de petróleo lo comercilizarán en euros, forzando también eventualmente a los Estados Unidos a pagar en euros. Esto significaría que los Estados Unidos tendrían que obtener la divisa extranjera.

En el 2006 el déficit en la Balanza comercial; en Estados Unidos, por concepto de derivados del petróleo; fue de $300 millardos. Mientras el dólar permanezca como moneda de reservas y el petróleo se tenga que pagar en dólares, los EEUU pueden pagar mediante la impresión de más títulos energéticos en la forma de bonos del tesoro.

Si los EEUU tuvieran que buscar euros o yuanes para pagar su petróleo, entonces tendrían que aumentar los impuestos, reducir el consumo y aumentar las exportaciones, dificultándose el sostener sus gastos militares.

En este proceso, la economía de EE.UU podría colapsar, desapareciendo todos los activos de sus acreditadotes y probablemente causando una depresión de dimensiones similares a la de los años 30. En general se traería a debate el hecho de que el uso del dólar como moneda de reserva internacional está financiando el estatus de ese país como superpotencia mundial o si está usando su poder militar para mantener su moneda como moneda de reserva mundial.

El ministro de petróleos de Irán, Sayed Kazem Vaziri Hamaneh, sin embargo ha negado que la Bolsa Iraní de Petróleo ponga en peligro la economía norteamericana, según él, "...el mejor método para asegurar la demanda es dar oportunidad a que productores y consumidores se asocien para invertir en la industria petrolifera".

La Reserva Federal de los Estados Unidos decidió dejar de publicar las cifras estadísticas de oferta de dinero M3 a partir del 23 de marzo de 2006, sobre la evolución del número de dólares en circulación mundial. Esta decisión, que ha sido criticada por analistas económicos y financieros debido que resulta en la pérdida de transparencia en el mercado de divisas, se cree fue tomada para ocultar el impacto que el nacimiento del petroeuro vaya a tener sobre la moneda estadounidense.

Coincidentemente las tensiones internacionales sobre el programa nuclear iraní aumentaron aparentemente hacia un conflicto bélico.

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Alí Larijani

Ali Larijani en 2005

Ali Larijani (en persa:علی اردشیر لاریجانی; (Najaf, Iraq, 1958 - ) es un político iraní y exsecretario del Consejo Supremo de Seguridad Nacional de Irán.

Es uno de los dos representantes del ayatolá Alí Jamenei en el consejo, donde fue nombrado secretario por el Presidente Mahmoud Ahmadinejad el 15 de agosto de 2005 en sustitución de Hassan Rowhani. En este puesto, es negociador en las cuestiones de seguridad nacional, incluyendo el programa nuclear de Irán y ha invertido las políticas reformistas de Hassan Rowhani, quien había acordado suspender sistemáticamente todas las armas nucleares de enriquecimiento sin ningún tipo de condición.

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Homosexualidad en Irán

Una pancarta pegada en la embajada iraní en París protestando por las ejecuciones de Mahmoud Asgari y Ayaz Marhoni

Desde la Revolución Iraní de 1979, grupos LGBT y de derechos humanos han denunciado una intolerancia grande por parte del gobierno hacia la comunidad gay iraní. Esta intolerancia es atribuida en parte a las afirmaciones de que en Irán no existe la homosexualidad, aunque esa caracterización es discutida por el gobierno. Oficialmente, la homosexualidad es un crimen bajo el gobierno teocrático islámico. Todo tipo de relaciones sexuales que no sean mantenidas dentro de un matrimonio heterosexual permanecen prohibidas, aunque existe un debate acerca de hasta dónde se hace cumplir esa ley.

Desde la revolución iraní de 1979, el código penal ha sido basado en una conservadora interpretación de las leyes islámicas (Shari'a). Todas las relaciones sexuales que ocurren fuera del tradicional matrimonio heterosexual (p.e sodomía o adulterio) son ilegales y no hay una ley que ampare una relación de este tipo consentida o no-consentida. Las relaciones homosexuales que son mantenidas en privado por dos adultos que consienten en ella, están estrictamente prohibidas y son castigadas con la pena de muerte. Desde los 15 años (mayoría de edad para hombres en Irán), una persona es elegible para ser sentenciada a la pena de muerte (ver Mahmoud Asgari y Ayaz Marhoni).

La sodomía es un crimen por lo que ambos participantes en esa relación pueden ser castigados con la pena de muerte, si las personas castigadas son adultos (mayores de 15), y sanos de mente como para poder consentirlo, el método de ejecución queda en manos del juez de la Shari'a. Un menor de edad (menos de 15 años) que consiente en una relación de sodomía, es sentenciado a 74 latigazos. (Artículos 108 a 113) La sodomía es probada si una persona confiesa cuatro veces haber cometido sodomía o por el testimonio de cuatro hombres heterosexuales. Testimonios de mujeres solteras o acompañadas por un hombre, no prueban sodomía. (Artículos 114 a 119). El "Tafhiz" (roce entre los muslos o nalgas) cometido por dos hombres es castigado con 100 latigazos. En la cuarta ocasión, el castigo es la pena de muerte. (Artículos 121 y 122). Si dos hombres "están juntos y desnudos bajo una manta sin ninguna necesidad", ambos son castigados con más de 99 latigazos; si un hombre "besa con deseo o lujuria a otro" el castigo es 60 latigazos. (Artículos 123 y 124). Si la sodomía o los crímenes mencionados anteriormente son probados por confesión, y esa persona denota arrepentimiento, el juez de la Shari'a debería otorgarle el perdón. Si una persona ha cometido los crímenes menores de sodomía y se arrepiente antes de que testigos declaren contra él, el castigo queda anulado. (Artículos 125 y 126).

En 2007, adolescentes acusados de sodomía fueron ejecutados, aunque la verdadera razón de los ahorcamientos aún se debate.

Irán tiene entre 15,000 y 20,000 transexuales, de acuerdo a las estadísticas oficiales, aunque estadísticas no oficiales alzan ese número a más de 150,000. Irán es, junto a Tailandia, el país que más operaciones de cambio de género lleva a cabo. Operaciones de cambio de sexo han sido legales en el país desde hace varios años. Si bien la homosexualidad es considerada un pecado, la transexualidad es considerada una enfermedad sujeta a cura.

Ha habido varios reportes de pena de muerte contra personas con conductas homosexuales en Irán en los últimos años.

De acuerdo a la Fundación Boroumand, ha habido 107 ejecuciones relacionadas con delitos de homosexualidad entre 1979 y 1990 Según Amnistía Internacional, al menos 5 personas convictas por "tendencias homosexuales", tres hombres y dos mujeres, fueron ejecutados en enero de 1990, como resultado de la política del gobierno iraní que llama a denunciar y ejecutar a todos aquellos que practiquen actos de homosexualidad. En abril de 1992, el Dr. Ali Mozafarian, líder musulmán sunní en la provincia de Fars (sur de Irán), fue ejecutado en Shiraz luego de ser convicto con cargos de espionaje, adulterio y sodomía.

El 14 de marzo de 1994, el escritor Ali-Akbar Saidi Sirjani fue acusado de espionaje y homosexualidad.

El 12 de noviembre de 1995, Mehdi Barazandeh o también conocido como Safa Ali Shah Hamadani, fue condenado a muerte por jueces de Hamedan. Las autoridades judiciales dijeron que los crímenes de Barazandeh habían sido repetidos actos de adulterio y "obscenos actos de sodomía". Tiempo después, la Corte Suprema de Irán confirmó la sentencia y Barazandeh fue lapidado hasta la muerte.

El periódico homosexual "Washington Blade" reportó en en 1998 la ejecución de Ali Sharifi en Hamedan. Sharifi fue ejecutado en la horca por mantener relaciones sexuales gay, adulterio, ingestión de alcohol y tráfico de droga.

En 2005, dos adolescentes iraníes, Mahmoud Asgari y Ayaz Marhoni de 16 y 18 años respectivamente fueron sentenciados a muerte, aparentemente por haber violado a un niño de 13 años. Sin embargo, organizaciones de derechos de los homosexuales y de derechos humanos denunciaron que los adolescentes habían sido sentenciados por haber tenido sexo gay consensuado. Poco después, ambos aún con 16 y 18 años, fueron latigados y colgados en la horca frente a una multitud.

En un intento por mantener la verdad oculta, las leyes iraníes, prohíben estrictamente la existencia de partidos políticos, organizaciones sociales o culturales o movimientos gays que defiendan los derechos de los homosexuales.

En una reunión en noviembre de 2007 que el diputado iraní Mohsen Yahyavi mantuvo con sus homólogos británicos, Yahyavi reconoció que Irán ejecuta homosexuales. Según Yahyavi los homosexuales merecen ser torturados, ejecutados o ambas.

Para el 6 de diciembre de 2007, Irán continuaba ejecutando homosexuales como por ejemplo ejecutando a Makwan Mouloudzadeh, quien mantuvo relaciones homosexuales anales a los 13 años. También, los jueces lo acusaron de haber violado a tres adolescentes cuando tenía 13 años, algo poco creíble para la comunidad internacional. Fue ejecutado pese a que todos los testigos que habían declarado contra él, se rectificaron. A pesar de la protesta internacional y de una anulación de su sentencia a muerte por parte del Ayatollah Jefe de la Justicia de Irán Seyed Mahmoud Hashemi Shahrud, Mouloudzadeh fue ejecutado en la horca sin que su familia ni su abogado hayan sido avisados hasta después de cumplida la ejecución. En el 2008 Hamzeh Chavi y Loghman Hamzehpour está pendientes de ser ejecutados por delito de homosexualidad.

Desde hace unos años, el gobierno iraní ha puesto en marcha una serie de redadas conocidas como las "redadas del terror" donde la policía busca junto con la cooperación ciudadana, "limpiar las calles y ciudades de seres malvados y criminales", entre los que buscan a violadores, homosexuales, adúlteros entre otros. Además, estas redadas tienen como objetivo arrestar y deportar a todo inmigrante ilegal (muchos en Irán), especialmente a los refugiados afganos.

Varias personas han sido arrestadas en estas redadas y ya van varias ejecuciones por delitos de adulterio, homosexualidad y violación. Además, cientos de inmigrantes ilegales han sido arrestados y deportados a sus países de origen.

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Neoantisemitismo

Pintada captada en 2003 en el barrio de Lavapiés, en pleno centro de Madrid (España), asociando la Estrella de David con el nazismo (un lugar común del neoantisemitismo).

El neoantisemitismo (o nuevo antisemitismo) es un concepto utilizado por algunos estudiosos para referirse al resurgimiento internacional de incidentes y ataques contra los judíos y sus símbolos, así como a la aceptación y difusión actual de creencias antisemitas de forma más o menos explícita. Según consideran sus proponentes, el nuevo antisemitismo se promueve fundamentalmente desde tres fuentes ideológicas dispares entre sí: la izquierda, el islamismo y la extrema derecha.

Sus proponentes constatan también que se han recuperado mitos tradicionales antijudíos, como las distintas teorías de la conspiración y en particular la del dominio mundial, uniéndose «a una nueva construcción política e ideológica euro-árabe de deslegitimación y destrucción de Israel». El concepto suele ser controvertido en relación a si ciertas formulaciones del antisionismo de izquierdas son o no una forma de neoantisemitismo.

Algunos autores, como Pierre-André Taguieff, proponen el término «nueva judeofobia» para referirse al mismo fenómeno.

El término tiene su origen en el ámbito anglosajón, tanto en medios académicos como en sectores favorables a la causa judía. Sin embargo, también lo desarrollaron algunos teóricos franceses por su propia cuenta. Sus proponentes lo emplean sobre todo para diferenciar el actual antisemitismo (de base ideológica) del antisemitismo tradicional, de base etnicista y tradicionalmente vinculado con ideologías de derecha. Actualmente, suele ir asociado con el antiamericanismo y opuesto a la existencia del Estado de Israel como patria judía. Los críticos del concepto rechazan el término pues consideran que se usaría con la intención de equiparar el antisemitismo con la crítica legítima a determinadas políticas o acciones de Israel y de ese modo restar credibilidad o silenciar a sus críticos.

El término se ha hecho relativamente común con la ola de antisemitismo que brotó con fuerza, especialmente en Europa Occidental, tras la Segunda Intifada de 2000, el fracaso de los Acuerdos de Oslo, y los atentados del 11 de septiembre de 2001. Sin embargo, no existe consenso con respecto a su uso, pues desde 1945 el término antisemitismo quedó completamente proscrito del lenguaje político en las sociedades democráticas y nadie se reconoce públicamente como "antisemita" o "antijudío". El término es rechazado por los sectores de izquierda antisionista, que niegan que el antisionismo y el nuevo antisemitismo tengan relación alguna, también lo rechazan los miembros del movimiento Jaredí o judío ultraortodoxo como los jasidim o los Neturei Karta, quienes están en contra del sionismo, el Estado de Israel e incluso cuestionan el Holocausto. Aunque no sucede lo mismo por parte de los sectores islamistas radicales, que usan indistintamente "sionista" y "judío" (a menudo como insultos ) y no tienen prejuicio alguno a la hora de situar a los "judíos" o al "judaísmo internacional" como diana de sus discursos.

Joel S. Fishman, del Jerusalem Center for Public Affairs, realiza un repaso histórico en "La gran mentira y la guerra mediática contra Israel", analiza las técnicas de "inversión de la realidad" que practicaban los nazis, muchos de los cuales, tras la guerra, encontraron asilo en países árabes, desde donde, según explica Fishman, se reactivaron algunas de esas mismas técnicas empleadas contra los judíos pero aplicadas ahora al Estado de Israel. Fishman expone el caso de Johann von Leers quien "patrocinó la publicación de una edición árabe de Los protocolos de los sabios de Sión, reanimaba el libelo de sangre, organizaba emisiones informativas antisemitas en numerosos lenguajes, educaba a neo-nazis de todo el mundo y mantuvo una cálida correspondencia animando a la primera generación de revisionistas del Holocausto". Todo ello le hace concluir a Fishman que "si la propaganda árabe antiisraelí y anti-judía recuerda sumamente a la del Tercer Reich, es porque existe un buen motivo".

El rabino estadounidense Michael Lerner considera que existe de un «antisemitismo de izquierdas» que se fundamenta en la negación del derecho a la existencia de Israel y en la falta de crítica hacia el terrorismo palestino.

Otros de los intelectuales que lo han empleado son Alain Finkielkraut, Bernard-Henri Lévy o como Ralf Dahrendorf y Bernard Lewis entre otros. En el ámbito hispanohablante lo usan algunos periodistas como Pilar Rahola o escritores como Juan Juaristi y Gustavo Perednik.

A ojos de la nueva izquierda antiimperialista de finales de la década de 1960 y 1970, Israel dejará de ser el David admirable y frágil y se convertirá en el Goliat agresivo e imperial. De la confluencia entre el tercermundismo de la nueva izquierda y el comunismo clásico prosoviético (que era ya por entonces abiertamente antisionista) nace una nueva mitología con un nuevo "David" palestino y un Israel "imperialista", servidor de Estados Unidos, y contribuye al resurgimiento de la antigua simbología antijudía europea, revestida ahora de tercermundismo y antiimperialismo.

A partir de la segunda mitad de la década de 1990 y, especialmente, a partir del año 2000 se produce lo que sus proponentes denominan una segunda oleada de nuevo antisemitismo. Lo fundamentan en el crecimiento de formas eufemísticas de judeofobia y de un debilitamiento de la prohibición que pesa en Europa sobre las opiniones antijudías ("supresión de tabúes" a juicio de algunos), junto al resurgimiento de los estereotipos antisemitas de siempre (como el del "poderío y dominio judíos"). Todo ello unido a una escalada de agresiones y amenazas en muchos lugares contra personas o símbolos judíos. Por ejemplo, en Francia, en solo un año y según datos del Ministerio de Interior (2000-2001), los actos de antisemitismo y las agresiones y amenazas de inspiración antisemita (que incluye la quema de varias sinagogas y colegios judíos, agresiones personales y pintadas) se multiplicaron por diez.

Jack Fischel, catedrático de Historia de la Universidad Millersville de Pensylvania, escribe que el neoantisemitismo es un fenómeno que ha originado una “coalición sin precedentes” de “izquierdistas, ferozmente opuestos a las políticas de Israel, y antisemitas de la extrema derecha, comprometidos con la destrucción del estado israelí, asociado a millones de musulmanes, incluidos árabes, que inmigraron a Europa y que han llevado su odio a Israel en particular y a los judíos en general”. Según Fischel, esta coalición de fuerzas socio-ideológicas tan dispares y enfrentadas provoca que el neoantisemitismo haya de considerarse como un fenómeno nuevo y único en su especie .

Para Irwin Cotler, profesor en la Universidad McGill y antiguo ministro de Justicia de Canadá, mientras el antisemitismo clásico se basaba en “la discriminación o en la negación del derecho de los judíos a vivir como cualquier individuo en una sociedad libre” el neoantisemitismo, por el contrario, se refiere a “la discriminación contra el derecho del pueblo judío a vivir en igualdad de condiciones, como cualquier otro pueblo, dentro la familia de naciones”; esto es, una discriminación contra los judíos como pueblo. Cotler argumenta que el nuevo antisemitismo ha expandido el odio a las aspiraciones nacionales de los judíos. Muchos textos actuales, con un claro acento antisemita, se obtienen subsituyendo la palabra "judío" en los textos antisemitas clásicos, por la palabra "sionista".

Una de las discusiones más habituales en lo referido al neoantisemitismo radica en la relación que existe entre éste, el antisionismo y la crítica a las políticas del Estado de Israel.

Aunque muchas veces se confunda la crítica al Estado de Israel con antisionismo, ambas cuestiones son en algunos puntos diferentes. El antisionismo es la oposición y negación del derecho de autodeterminación del pueblo judío. El antisionismo se opone a la existencia del Estado de Israel por considerarlo ilegal, ya sea cuestionando el emplazamiento de dicho Estado y abogando por ende con su destrucción, ya sea negando que el pueblo judío sea una nación, afirmando que es una religión y que no necesitan un Estado. En tal sentido, el antisionismo viene asociado con críticas irreconciliables con el Estado de Israel, ya no sólo por sus políticas, sino por su mera existencia.

El profesor Edward Kaplan, de la Universidad de Yale, junto con la colaboración de Charles Small, efectuó un estudio estadístico titulado "Anti Israel Sentiment predicts Antisemitism in Europe: a statistical study" publicado en el Journal of Conflict Resolution donde mostró que la crítica a Israel está muy relacionada con sentimientos antisemitas. En palabras de Edward Kaplan: "Lo más importante que encontramos es que, en Europa, la fuerza del sentimiento antiisraelí de una persona devela si esa persona es antisemita. Esta correlación se mantiene a través de nacionalidades, sexos, edades, niveles de ingresos y actitudes generales hacia grupos de inmigrantes o miembros de otras razas o religiones". Según el estudio de Kaplan y Small, un 56 por ciento de quienes tienen un sentimiento extremo contra Israel también resultaron antisemitas.

Según la escritora Pilar Rahola, la crítica legítima a Israel, acompañada de ciertas expresiones (banalización del Holocausto, maniqueísmo en el conflicto palestino-israelí, minimización del terrorismo palestino, etcétera), puede desembocar en antisemitismo.

Los autores que han trabajado con el concepto suelen considerar que la izquierda está ocupando un papel central en la transmisión del neoantisemitismo. Para mantener esta afirmación, argumentan que el antisionismo de izquierdas sirve como vehículo al antisemitismo, con el objetivo de presentar una oposición a Israel (y a veces, a los judíos) socialmente aceptable y razonable, mucho más que los prejuicios religiosos y étnicos del antisemitismo tradicional.

El historiador Robert Wistrich argumenta que “los judeófobos izquierdistas nunca se denominarán a sí mismos antisemitas. Efectivamente, ellos siempre rechazarán con indignación cualquier sugerencia de que puedan tener algo contra los judíos. No obstante, usualmente estarán obsesionados con estigmatizar a Israel.”.

Asimismo, La Asociación Solidaridad España-Israel (ASEI) presentó en abril del 2007 un manifiesto titulado Israel y la defensa del progreso democrático en España, donde se señalaba que “ un confuso discurso que (...) parece predominar en la izquierda española (...) discurso antisemita, antijudío y antiisraelí, pretendidamente de izquierdas”.

En opinión de algunos de sus proponentes, el uso del neoantisemitismo por parte de la extrema derecha es residual. Así lo afirman autores de izquierda como Pilar Rahola (“Hoy la que genera antisemitismo es la izquierda y no la extrema derecha”) o el ensayista Jon Juaristi. Este último ha llegado a afirmar que “la judeofobia está en el campo progresista y no en el de los fieles a Vichy”.

M. Klein sugiere que el nuevo antisemitismo islámico se caracteriza por ser “un antisemitismo político, ideológico, intelectual y literario que se centra en la amenaza que Israel representa para los árabes”.

En 1944 Amin al-Husayni, mufti de Jerusalén, dijo a la radio berlinesa: “¡Arabes! Luchad como un solo hombre por vuestros sagrados derechos. Asesinad a los judíos allá donde los encontréis”. Abdul Rahman Al-Sudais, imán de la principal mezquita de La Meca (Arabia Saudí) se refirió a los judíos como “la escoria de la raza humana” y como “hijos de cerdos y monos”. El 21 de julio del 2006, un antiguo ministro sirio declaró a la televisión siria que “el Corán nos enseña que el pueblo de la Torá es descendiente de monos y cerdos”, llamando a la Jihad contra los judíos. También un retirado ministro sirio, Mustafá Tlas, declaró: "El judío puede matarte y tomar tu sangre para hacer su pan sionista. Aquí se abre ante nosotros una página aún más repugnante: las creencias religiosas de los judíos y las perversiones que contienen, se derivan de un oscuro odio hacia la humanidad y todas las religiones." El antiguo primer ministro malayo, Mahathir Mohamad, sentenció en el 2003 que los judíos “dominan el mundo”. El presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad aseveró que "Israel debería ser borrado del mapa", describió el Holocausto como “un mito” y comparó a Israel con Satán. Algunos canales de televisión árabe emitieron una serie titulada Un caballero sin caballo, basada en Los protocolos de los sabios de Sión.

Asimismo, muchos grupos terroristas islámicos han expresado abiertamente su antisemitismo.

El número dos de Al Qaeda y lugarteniente de Osama Bin Laden, Ayman al Zawahiri, llamaba a atacar el 5 de julio del 2007 intereses judíos. Lashkar-e-Toiba, grupo islamista pakistaní, aseveró que los judíos son “enemigos del Islam” e Israel “enemigo de Pakistán”. Hassan Nasrallah, de Hezbollah, dijo: “Si buscamos en el mundo entero una persona cobarde, despreciable, débil de mente, ideología y religión, no encontraremos sino al judío. He dicho judío, advierto, no israelí”. Hamás ha hecho suyo el hadith que reza “¡Musulmanes! ¡Matad a todo judío que se encuentre detrás vuestra!”.

De acuerdo con un estudio realizado el 14 de agosto del 2005, la gran mayoría de los habitantes de países donde existe mayoría musulmana tienen puntos de vista negativos o muy negativos respecto a los judíos.

El profesor Khaleel Mohammed declaró en el 2006 que cerca del 95% de los musulmanes contemporáneos están expuestos a enseñanzas antisemitas.

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Crisis de los rehenes en Irán

Protesta en Washington DC. El cartel dice: "Deportad a todos los iraníes".

La crisis de los rehenes en Irán, se desarrolló en un periodo de 444 días, durante el cual el nuevo gobierno surgido tras la revolución iraní, tomó como rehenes 66 diplomáticos y ciudadanos de los Estados Unidos de América (EE.UU.). La crisis empezó el 4 de noviembre de 1979 y duró hasta el 20 de enero de 1981.

El 22 de octubre de 1979 el Sah Mohammad Reza Pahlevi, monarca de Irán, viajó a Nueva York para ser sometido a un tratamiento contra el cáncer. El 1 de noviembre el nuevo líder de Irán, el ayatolá Ruhollah Jomeini, lanzó a su pueblo a manifestarse contra intereses de Estados Unidos e Israel. El 4 de noviembre la embajada estadounidense fue rodeada por un grupo de alrededor de 500 estudiantes iraníes (aunque los números varían entre 300 y 2000) que se dieron a conocer como los Discípulos del Imán. Parte de este grupo islamista se juntó alrededor de la embajada a modo de protesta.

Durante el disturbio y con la confusión, seis personas escaparon y se ocultaron en el apartamento de uno de ellos antes de encontrar refugio en la embajada canadiense, donde les dieron pasaportes falsos, de modo que pudieran dejar la embajada canadiense sin ser identificados. Trece de los rehenes, concretamente las mujeres y los afroamericanos que había en el grupo, fueron liberados entre el 19 y 20 de noviembre, pero los 53 restantes siguieron como prisioneros, si bien un último rehén fue liberado debido a una enfermedad el 11 de julio de 1980.

A menudo, se mostraban los rehenes con los ojos vendados a la población local y a las cámaras de televisión. Los ciudadanos cautivos serían liberados únicamente a cambio de la extradición del Sah a Irán, para ser juzgado por "crímenes contra el pueblo iraní". También ha sido considerado un acto de venganza contra los años en los que Estados Unidos había apoyado la política autoritaria del Sah.

Jomeini era un fuerte antiestadounidense en su retórica, denunciando al gobierno estadounidense como "el Gran Satán" "y el enemigo del Islam". De hecho, la embajada ya había sido secuestrada brevemente una vez durante la revolución.

El presidente estadounidense, Jimmy Carter, inmediatamente aplicó presión económica y diplomática sobre Irán: las importaciones de petróleo de Irán se cortaron el 12 de noviembre, de 1979, algunos iraníes en EE.UU. fueron expulsados (aunque muchos de ellos no tenían ninguna relación con la crisis o con el nuevo gobierno iraní), y alrededor de 8 mil millones de dólares en activos iraníes en EE.UU. se congelaron el 14 de noviembre de 1979.

En febrero de 1980, el gobierno iraní hizo públicas sus demandas a cambio de la liberación de los rehenes. Exigían la vuelta del antiguo Sah a Irán, aparte de algunos gestos diplomáticos como el reconocimiendo de las acciones que EE.UU. había tomado en Irán (incluyendo el golpe de estado apoyado por EE.UU. contra el primer ministro Iraní en 1953) y la promesa de no volver a interferir en el futuro.

En realidad, el 9 de noviembre de 1979, apenas cinco días después del secuestro del personal de la embajada, Carter ordenó a sus asesores pensar en opciones militares, entre ellas una misión de rescate. Diez días después, el informe estaba en su escritorio. Se propuso bombardear algunas instalaciones petrolíferas de Irán, bloquear el país por mar y llevar a cabo ataques aéreos. Pero, tras la invasión soviética de Afganistán en diciembre de 1979, la Administración no lo consideró oportuno, máxime, recordando que una de las razones que llevó al Ejército soviético a Afganistán fue el temor a una intervención directa de EE.UU. en Irán. Optaron por la opción con menos bajas colaterales. Autorizó a la unidad antiterrorista Luz Azul a planear y entrenarse para la misión. Quería agotar las posibilidades de una solución diplomática. Carter declaró el 8 de enero, en una conferencia de prensa, que descartaba cualquier intento de rescate porque "seguramente fracasaría... y los rehenes morirían". A petición de Carter, el presidente Omar Torrijos Herrera recibió a Pahlevi en Panamá el 15 de diciembre.

La información sobre la Embajada y sus captores aumentó gracias a las declaraciones de los 13 rehenes liberados en noviembre por los iraníes y por las noticias que suministraban los agentes encubiertos. Las autoridades estadounidenses recibieron varias ofertas. La unidad antiterrorista alemana GSG 9 se ofreció para situar agentes en un equipo de la TV alemana invitado a visitar la embajada. El SAS británico brindó su asistencia con información previa a la misión. Las dos ofertas fueron rechazadas.

El 11 de abril de 1980, Carter ordenó iniciar la misión de rescate. Involucraría las cuatro ramas del ejército: infantería, fuerza aérea, marina e infantes de marina.

Carter aprobó una misión secreta de rescate, que resultó ser un fiasco: la operación Garra de Águila (Eagle Claw).

Diseñó la operación en dos partes: Un grupo se dedicaría exclusivamente a rescatar los rehenes, mientras el otro realizaría ataques de distracción. Seis aviones de transporte C-130 Hércules despegarían de una base aérea egipcia, circunvalarían la península arábiga y aterrizarían en un punto del desierto iraní, cuyo nombre en clave era Desierto Uno, 400 km al suroeste de Teherán. Ahí se les unirían ocho helicópteros, procedentes del portaaviones Nimitz en el cercano golfo Pérsico, que llevarían a los comandos -una fuerza selecta de 90 voluntarios- a la capital, donde el aterrizaje y asalto se coordinarían con marines que llegarían en camiones camuflados con emblemas del ejército iraní. Los pesados vehículos derribarían las puertas del recinto. Tres helicópteros aterrizan en el edificio de la embajada, cubiertos por las ametralladoras de otros tres helicópteros que sobrevuelan el lugar. Noventa soldados de elite desembarcan y se unen a los escuadrones de marines en camiones. Vencen fácilmente a los guardias y liberan a los rehenes. Otro grupo saca tres rehenes que tienen separados en el cercano Ministerio del Interior iraní. Mientras los milicianos iraníes se disparan en medio de la confusión, el comando lleva a los rehenes a abordar los helicópteros. Los rehenes liberados y los comandos viajarían en los helicópteros a Desierto Uno, donde abordarían los aviones de transporte para volar hacia Egipto, a salvo. Tras reabastecerse en los C-130, los helicópteros regresarían al portaaviones.

El plan sufrió reajustes. Los helicópteros RH-53 no poseían el alcance suficiente para volar desde Omán o desde un portaaviones hasta el emplazamiento elegido cerca de Teherán, donde debían repostar tomando el combustible de los tanques de goma arrojados por transportes Lockheed C-130. Las pruebas de lanzamiento de estos tanques se retrasaron y resultaron un fracaso. Modificaron el plan de nuevo. En vez de trasladarse a bordo de los helicópteros, la Fuerza Delta volaría hasta el lugar de cita en tres MC-130 Hercules mientras los helicópteros se dirigían hacia el punto de encuentro directamente desde el portaaviones, reaprovisionados desde tres EC-130 Hercules. Los tres EC-130 pertenecían al 7.° ACCS, mientras que los MC-130 se reclamarían a los Escuadrones de Operaciones Especiales 1, 7 y 8, con bases, respectivamente, en Filipinas, Alemania y Florida.

El plan de rescate tomó forma. Una cita en el desierto, a casi 490 km. al sur de Teherán era la alternativa. Tres hombres demostraron el 31 de marzo que era posible aterrizar y despegar en ese sitio. Este punto pasó a denominarse como Desierto Uno y a él transportarían a la Fuerza Delta, allí transbordaría de los MC-130 a los RH-53, que deberían repostar previamente en ese mismo lugar. Después los helicópteros volarían a unos 80 km. al sudeste de la capital iraní, para llegar allí aproximadamente una hora antes de rayar el día. Los RH-53 volarían a continuación hasta un segundo escondite. Después de descansar durante el día, la Fuerza Delta llegaría con las primeras horas de la tarde a Teherán en camión, desechando la escandolosa llegada en helicópteros que no habría pasado desapercibida. Los rehenes serían liberados por asalto directo y evacuados al estadio de fútbol donde los recogerían los RH-53. Dos AC-130 Hercules permanecerían a la espera, uno de ellos en vuelo sobre el aeropuerto internacional Mehrabad para impedir que los dos McDonnell Douglas allí basados pudiesen despegar y el otro sobre la Embajada, listo para detener cualquier intento acorazado iraní. Después de ser evacuados, los edificios serían destruidos por el Hercules para no dejar detrás nada que pudiese utilizarse como propaganda. En el estadio, la Fuerza Delta y los rehenes embarcarían en los helicópteros y volarían hacia un aeródromo abandonado a medio camino entre Teherán y la ciudad santa de Qom. En una ocasión los estadounidenses consideraron la evacuación de rehenes y comandos desde el estadio a bordo de un Hercules equipado con despegue asistido por cohetes, pero el plan fue abandonado al estrellarse el avión de prueba.

El aeródromo se habría asegurado mediante una fuerza, con los efectivos de una compañía de Ranger y estos hombres, junto con los rehenes y la Fuerza Delta serían trasladados a Omán en avión. Durante todas las fases de la Operación, la Fuerza Delta podía solicitar ayuda aérea del portaaviones USS Nimitz (CVN-68) que habría enviado sus A-6 Intruder y Vought A-7 Corsair II de ataque y con interferidores electrónicos Grumman EA-6B Prowler, con cobertura superior de los Grumman F-14 Tomcat. Un McDonnell Douglas C-9 Nightingale de evacuación sanitaria habría estado a la espera por si se producían bajas.

A finales de 1979 seis RH-53 fueron transportados a la isla Diego García, en el Océano Índico. Allí se montaron y probaron en vuelo antes de ser embarcados en el portaaviones USS Kitty Hawk (CV-63) que estaba destacado en el Mar de Arabia. En enero del siguiente año fueron transferidos al Nimitz, que llevaba otros dos. Carter aprobó el inicio de la Operación el 16 de abril y la Fuerza Delta voló desde la base aérea de Pope a la de Fráncfort del Meno el 20 de abril. Allí la fuerza recibió otros 13 hombres cuya tarea sería rescatar los rehenes mantenidos dentro del edificio de Asuntos Exteriores. Después volaron a Egipto, para llegar la mañana del 21 de abril. Aunque la misión iba a controlarse desde Egipto, donde se disponía de instalaciones de comunicación por satélite, se partiría desde una isla en la costa de Omán.

A bordo del Nimitz se encontraban los A-7 Corsair del VA-82 y del VA-86, los A-6 Intruder del VA-35, los F-14 Tomcat del VA-41 y del VF-84, así como varios Prowler, Vikings, McDonnell Douglas Skywarrior y Grumman Hawkeye. El Coral Sea embarcaba los A-7 del VA-27 y VA-97, así como los F-4N Phantom del del VFMA-323.

Por la tarde del jueves 24 de abril, los C-130 despegaron de Egipto para cruzar Irán en vuelo rasante, y evitar ser detectados por los radares. La operación estaba planeada de una forma tan compleja, que necesitó la colaboración de Egipto, Omán, Bahréin, Turquía e Israel.

Ese 24 de abril, los 132 hombres del equipo emprendieron el vuelo rumbo a Desierto Uno abordo de los tres MC-130. La fuerza la formaban 93 hombres de Delta, los 13 del equipo de rescate del edificio de Asuntos Exteriores, una docena de conductores y otra docena de hombres para vigilar las carreteras y dos ex-generales iraníes. El primer MC-130 despegó una hora antes que el resto de la Fuerza, y cruzó la costa iraní a 120 m. de altura. El avión llegó a Desierto Uno y conectó una radiobaliza dejada por el avión de exploración, antes de aterrizar y desplegar el equipo de vigilancia de carretera. Pero antes que el MC-130 pudiese volver a despegar llegó a la escena un autobús iraní con 43 pasajeros civiles. Fue detenido, registrado y los civiles apresados. Poco después llegaba un camión que, tras ignorar las órdenes de detenerse, fue destruido por un arma ligera contracarro M72. El conductor consiguió escapar en un automóvil.

Los ocho RH-53D tenían que llegar unos treinta minutos después del último Hercules. Pero finalmente llegaron desde todos los puntos cardinales y escalonados con retrasos de entre 60 y 90 minutos. Sólo seis consiguieron llegar además, al verse obligado a aterrizar en ruta uno de ellos por temor a una rotura de pala y otro por abortar la misión tras perder parte del sistema de control de vuelo y algunos instrumentos al ser sorprendido por una tormenta de arena. El resto de la formación hubo de volar entre nubes de polvo en suspensión y los dos de la cabeza incluso se vieron forzados a tomar tierra en el desierto y esperar durante 20 minutos a que mejoraran las condiciones.

Mientras se reabastecían de combustible en el desierto, detectaron, un problema hidráulico en otro helicóptero. No podía repararse y usarlo era arriesgarse a un fallo completo del sistema de control de vuelo. El coronel a cargo se enfrentó a un dilema: el mínimo indispensable para rescatar a los rehenes se había fijado en seis helicópteros; tenía sólo cinco. Solicitó autorización para continuar la misión. Carter ordenó el abandono de la misión.

Aunque en el plan original los RH-53D iban a ser abandonados, se decidió no dejarlos en Desierto Uno. Pero los Hércules habían gastado mucho combustible después de permanecer tres horas en funcionamiento. El primero de los RH-53D llegados necesitaba una carga completa de combustible, que había agotado para llegar hasta el Nimitz. Después despegó en medio de una nube de arena para virar ligeramente al pasar sobre el ala de uno de los cisternas EC-130. Una pala del rotor principal rozó el fuselaje y lo cortó causando una gran explosión cuyas llamas envolvieron a las dos aeronaves. Las detonaciones de la munición dificultaron la evacuación de los supervivientes e impidieron recuperar los cuerpos de los tres muertos en el helicóptero y los cinco más fallecidos en el EC-130. Fueron dañados mas helicópteros. Todo el personal embarcó en los Hercules y abandonaron los RH-53D, ya que los cisternas no disponían de combustible ni siquiera para incendiarlos. La Fuerza Delta regresó en vuelo a Masirah, donde los hombres fueron transferidos a un C-141 StarLifter y a un C-9A. Los aviones volaron entonces a Ramstein en la República Federal de Alemania, después de repostar en Bahréin.

En total murieron cinco tripulantes de un C-130, y tres marines del RH-53. Otros cuatro soldados sufrieron quemaduras graves. Los cuerpos se abandonaron cuando tuvieron que hacer frente a los iraníes armados que aparecieron en Desierto Uno. Los comandos se apiñaron en los C-130 restantes para salir apuradamente. Los cadáveres de algunos de estos soldados fueron expuestos en las calles de Teherán durante protestas callejeras delante de cámaras de televisión que emitían para todo el mundo. Los aparatos que habían tomado parte de la misión fueron olvidados por los iraníes, aunque posteriormente los mostrarían a los medios de comunicación. El secretario de Estado de Carter, dimitió por oponerse a la misión. Después del fracaso los militantes iraníes dispersaron a los rehenes en varios lugares de la capital para imposibilitar otra misión de rescate.

Carter apareció en la televisión y ante todo el país se responsabilizó del fracaso. "Fue mi decisión intentar la misión de rescate", declaró, "y fue mi decisión cancelarla cuando surgieron problemas".

Un segundo intento de rescate fue planificado usando un Hércules YMC-130 modificado. Equipado con motores a propulsión en su parte delantera y trasera para permitir un aterrizaje y un despegue sumamente cortos, en apenas lo que ocupa un estadio de fútbol. Tres aviones fueron modificados conforme a un programa apresurado y de alto secreto conocido como Deporte Creíble. Uno de estos aviones se estrelló durante una demostración en Florida (Base auxiliar 3 de las Fuerzas Aéreas) el 29 de octubre de 1980 cuando el sistema de aterrizaje (frenaba gracias a los cohetes) fue encendido demasiado pronto causando un aterrizaje brusco que arrancó un ala, para incendiarse posteriormente. Por suerte, toda la tripulación sobrevivió. Pero esto condujo a un abandono del proyecto. Los dos aviones que no fueron probados se devolvieron al ejército regular sin los cohetes.

En 1980, la muerte del Sah (el 27 de julio) y la invasión de Irán por parte de Iraq en septiembre hizo a Irán más propenso a la resolución de la crisis de los rehenes.

En EE.UU., Carter perdió en noviembre de 1980 la reelección presidencial en beneficio de Ronald Reagan. La mayor parte de los analistas creen que los errores de Carter al intentar solucionar la crisis desempeñaron un papel importante en su derrota.

La Cámara de Representantes estadounidense dirigió un mensaje a Irán instándole a reconsiderar el problema de los rehenes. El Parlamento contestó que EE.UU. debía asumir las responsabilidades financieras y económicas derivadas de las acciones de Mohammad Reza Pahlevi: devolución de los fondos del Sah, cancelación de las demandas contra Irán, descongelamiento de los cuantiosos fondos iraníes en bancos estadounidenses y la promesa de no intervenir en los asuntos internos iraníes. Ronald Reagan, el candidato presidencial republicano, aseguró que aceptaría tres de esas condiciones y dejaría la decisión sobre los fondos a nombre del Sah en manos de los tribunales.

Los rehenes fueron enviados a la base aérea de Fráncfort del Meno en la RFA, donde fueron recibidos por el ya ex-presidente Jimmy Carter (como emisario de la administración Reagan), y desde allí tomaron un segundo vuelo a Washington DC, donde recibieron la bienvenida como héroes.

Algunos rehenes han reconocido a Mahmud Ahmadineyad -elegido como Presidente de Iran en 2005- como uno de los asaltantes. Ahmadineyad era entonces estudiante universitario en Teherán y miembro de la organización estudiantil que planificó la toma de rehenes pero, según su entorno, estaba más preocupado en atacar a los soviéticos que a los estadounidenses. El líder de los estudiantes que irrumpieron el 4 de noviembre de 1979 en la Embajada, aseguró que el presidente electo se opuso: "No formó parte de nuestro grupo. No tuvo ningún papel en el ataque, y mucho menos en la seguridad".

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Presidente de Irán

Bandera de la República Islámica de Irán

El Presidente de Irán, es el gobernante que se encarga de dirigir la República Islámica de Irán. Actualmente es presidente Mahmoud Ahmadinejad.

El Presidente puede designar a los miembros del gobierno. Puede cesar a cualquiera de los miembros del Gobierno. El orador pasa a los Proyectos de Ley al Parlamento y de ser aprobados, no son eficaces hasta que son firmados por el Presidente. Aunque según la Constitución el Líder Supremo es el Comandante en Jefe de las Fuerzas Armadas, un Presidente puede ser designado como Comandante con la aprobación del Líder Supremo. Por ejemplo, el primer Presidente electo de Irán también fue Comandante de las Fuerzas Armadas. El Presidente nombra al Secretario del Consejo de Seguridad Nacional. Nombra a los gobernadores de las provincias y los embajadores de la República Islámica a otros países. Hasta hace poco tiempo, tenía el poder de nombrar a los alcaldes de las ciudades. Sin embargo, se delegó este poder a las ciudades, las Asambleas Locales, que son elegidas directamente por el pueblo y están tuteladas por el Parlamento.

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Irán

Bandera de Irán

Irán, cuyo nombre oficial es República Islámica de Irán (Jomhuriyat-e Eslami Iran o Yomhūrī-ye Eslāmī-ye Īrān; en persa, جمهوری اسلامی ایران), es un estado de Oriente Medio (Asia). Desde el I milenio a. C. hasta 1935 fue conocido en Occidente como Persia, aunque hoy en día este nombre sigue siendo válido y aceptado junto con el de Irán. Limita con Pakistán y Afganistán por el este; Turkmenistán por el noreste, el Mar Caspio por el norte y Azerbaiyán y Armenia por el noroeste; Turquía e Iraq por el oeste y finalmente con la costa del Golfo Pérsico y el Golfo de Omán por el sur.

El decimoctavo país más grande del mundo con una superficie de 1,648.195 km2, Irán tiene una población superior a setenta millones.

El nombre Irán es un cognado de ario, y significa la "tierra de los Arios". Es una república islámica desde el referéndum de 1979, que abolió la monarquía hereditaria.

Irán presenta vestigios de ocupación humana ya desde la Edad de piedra. Durante el Neolítico se desarrolló un proceso de sedentarización, producción estable de alimentos y establecimiento de rutas de intercambio de corta distancia. La Edad del Cobre, caracterizada por la aparición de elementos de cobre y cerámica pintada en Susiana (Sudoeste de Irán) y en Sialk (centro-oeste), se extiende en Irán a lo largo del IV milenio a. C. Comienzan a surgir asentamientos urbanos, en un proceso regional que se desarrolla entre Anatolia, Mesopotamia, el Complejo Arqueológico de Bactria-Margiana y la Cultura del valle del Indo.

A comienzos del III milenio a. C. aparece en Susa una forma de escritura, posiblemente derivada del sistema sumerio para representar la lengua elamita. El Imperio Elamita del sudoeste de Irán compite con los imperios vecinos de Babilonia y Asiria. A partir del 2000 a. C. los medos y los persas, pueblos arios o indoeuropeos, comenzaron a desplazarse desde las llanuras del sur de Rusia y Asia Central hacia Europa y Asia. A mediados del siglo VII a. C., grupos de tribus iranias identificadas como medos, establecidos al norte y noroeste de Irán, se libran del yugo asirio, estableciendo su poder sobre la región. Gracias a Ciáxares y Astiages se acaba con el poderío asirio, tomando Nínive en 612 a. C. y fundando el primer imperio iranio. De ese mismo período son las fuentes que mencionan a Ciro I, rey de Anshan.

El dominio meda, no obstante, fue breve, gracias a la labor emprendida por un noble persa de la familia Aqueménida, Ciro (555-529 a. C.), rey de Anshan, quien unificó a los persas, sometió a los medos y conquistó Babilonia, Siria, Palestina y Asia Menor. Su labor de conquista fue continuada por su hijo y sucesor, Cambises (530-522), quien se anexionó Egipto y marcó la máxima extensión del Imperio aqueménida, configurando el mayor imperio hasta entonces conocido en el Próximo Oriente.

El esplendor del Imperio Persa viene marcado por la figura de Darío I (522-486). Se dedicó fundamentalmente a organizar el extenso imperio heredado a través de satrapías. Elaboró una red de caminos con los que se pretendía unir las diversas partes del imperio, el más famoso de los cuales es el Camino Real de Susa a Sardes, y también palacios y monumentos en las capitales: Susa y Persépolis. Convirtió en religión oficial el mazdeísmo. Con él comenzó también el declive del Imperio aqueménida, al emprender una lucha contra los griegos que se conocería como las guerras médicas y que continuaron sus sucesores: Jerjes, Artajerjes, Darío II, Artajerjes II y Darío III. Las continuas derrotas de los persas culminaron con la invasión (en 334 a. C. y fin del propio imperio por Alejandro Magno (336 a. C.). A su muerte, los sucesores o Diádocos se repartieron sus territorios, y pasó a Seleuco I Nicátor (300 a. C.).

Los seléucidas gobernaron durante una época de gran debilidad, tanto externa como interna. El declive del imperio seléucida fue aprovechado por la dinastía arsácida de Partia, que gobernó el antiguo Irán a partir del año 250 a. C. Los partos (Parni) eran un pueblo de origen septentrional, que construyeron un imperio a partir de la región a orillas del mar Caspio. En los cuatro siglos siguientes, los partos defendieron el territorio de la antigua Persia frente a los romanos, al tiempo que funcionó como intermediario entre Roma y China. En 226 surge el Imperio Sasánida (226-652) que luchó a lo largo de los siglos contra los romanos, los bizantinos y las tribus que lo acosaban desde Asia Central. Sólo la invasión árabe del siglo VII, en plena expansión del Islam, pudo ponerle fin con la derrota del último sah, Yazdgard III.

La Edad Media en Persia vio sucederse el dominio de diferentes pueblos. A mediados del siglo VII se produjo la conquista de los árabes. Los califas de Damasco fueron tolerantes hacia las antiguas religiones, perdurando en Persia las creencias zoroastrianas, monofisitas y nestorianas. Tendencias contrarias a Damasco (chiismo, jariyismo, encontraron su amparo en la meseta irania, y acabaron interviniendo en la revuelta de 747 contra los omeyas.

Los nuevos califas de Bagdad dependieron cada vez más de sus jefes militares, persas primero y turcos después. Amplias zonas de Persia escaparon a su control, constituyéndose en reinos independientes. Las revueltas contra el poder central fueron especialmente intensas en el Jorasán, cuyo primer reino independiente fue establecido por Tahir, príncipe de Nishapur, de Jorasán y de Kermán (822). La primera dinastía en Jorasán, después de la introducción del Islam, fue la dinastía safárida (861-1003). Los samánidas (875-999), también oriundos del Jorasán, gobernaron extensos territorios, desde el mar de Aral al océano Índico y el golfo Pérsico. Los buyíes (932-1055) son una dinastía fundada por un príncipe persa de sangre real próximo a los chiítas; reinaron en Persia occidental, llegando luego a Bagdad, hasta Fars y Kermán. Gobernador de Jorasán era el un turco que se sublevó contra el califa en 961 y fundó en Ghazna (Afganistán) un imperio que se extendió hacia el Jorasán iraní.

Los buyíes de Persia se vieron conquistados por los turcos selyúcidas que hacia el año 1000 invadieron el Jorasán y el Irak. En 1092, a la muerte del sultán, Persia se convirtió en reino independiente gobernado por uno de los hijos del sultán. Un siglo después (1190), los jorezmitas fundaron un imperio iranio sobre Persia oriental hasta Afganistán. Los jorezmitas, como el resto de Persia, fue conquistado por los mongoles de Gengis Kan (1220), fundándose el kanato de Persia (o "Iljanato"). Los ejército mongoles de Tamerlán asolaron Persia en 1380-1385. Los timúridas gobernaron entre 1370 y 1506.

El siglo XVI fue el de la independencia con la dinastía safaví o sefévida. Tiene su origen en las órdenes religiosas sufíes (místicos chiítas) de las montañas de Azerbaiyán. Organizaron su estado en torno al santuario de Ardabil, cerca del mar Caspio. Ismail, su jefe, se proclamó sah en el año 1501. El reino sefévida consolidó definitivamente la diferencia entre los persas y el resto de los musulmanes, al consagrar la preeminencia del chiísmo dentro de Irán. De esta dinastía, cabe destacar el reinado de Abás el Grande (1587-1629).

En 1794 los Zand fueron apartados del poder por Agha-Mohamed-Khan, quien inauguró el período kadjar o kayar de Persia. Los kayares gobernaron en Persia desde 1786 hasta 1925. A lo largo del siglo XIX, Persia se vio sometida a las influencias de Rusia y el Imperio Británico, que luchaban entre sí por ser la potencia hegemónica al tiempo que modernizaban el país. En 1907 se llegó a un acuerdo anglo-ruso para diferenciar entre zonas de influencia de uno y otro.

En el año 1925 subió al poder Riza Pahlavi, jefe militar de ideología nacionalista. En 1941 Riza Pahlavi abdicó en su hijo Mohammad Reza Pahlevi. Tras la Segunda Guerra Mundial se intensificó el movimiento nacionalista. En 1953, el primer ministro Mohammad Mosaddeq, fue expulsado del poder al intentar nacionalizar los recursos petrolíferos, en una operación orquestada por británicos y estadounidenses (Operación Ajax). El sah, con el apoyo de los Estados Unidos y el Reino Unido empezó la modernización de la industria del país, y al mismo tiempo eliminó toda oposición a su régimen con la ayuda de la agencia de Inteligencia SAVAK.

El descontento popular estalló en enero de 1978 con manifestaciones en contra del Sah. El sah huyó de Irán en enero de 1979, al tiempo que Ruhollah Jomeini volvía del exilio. Irán se convirtió en República Islámica el 1 de abril de ese mismo año. Las relaciones con los Estados Unidos se volvieron antagónicas cuando estudiantes de Irán entraron y capturaron al personal de la embajada de este país y los catalogaron como espías y ligados con la CIA para derrocar al ayatolá como hicieron con Mossadegh en 1953. El 23 de septiembre de 1980 estalló la guerra entre Irán e Irak, después de que este último país denunciara el tratado fronterizo de 1975; acabó en 1988. Al año siguiente murió Jomeini, sucediéndole Alí Jamenei como jefe de estado.

En 2002, el presidente de los Estados Unidos George W. Bush incluyó a Irán en el llamado eje del mal, aludiendo a que, según él, es un estado que apoya el terrorismo. La sospecha de que su programa nuclear iraní pueda tener fines militares ha llevado a un enfrentamiento entre Irán y los países occidentales.

El sistema político de la República islámica se basa en la constitución 1979. El sistema abarca varios órganos directivos conectados intrincadamente. El líder Supremo de Irán es responsable de la delineación y de la supervisión de las políticas generales de la República islámica de Irán. En ausencia del Líder, se nombra a un consejo de líderes religiosos. El Líder es 'comandante-en-jefe de las fuerzas armadas y controla las operaciones de inteligencia y la seguridad de la República Islámica. El tiene por sí mismo, la autoridad de declarar la guerra, así como la capacidad de designar y despedir a los líderes judiciales, de las redes de radio y televisión estatales y al líder máximo del Cuerpo de Guardias de la República Islámica. Designa a seis de los doce miembros del Consejo de Guardianes. Él y el consejo de líderes religiosos, son elegidos por la Asamblea de Expertos, con base en sus calificaciones y a la alta estima popular que se les profese.

Después del Líder, el Presidente de la República es el funcionario más alto del país. Es el responsable de que la Constitución sea obedecida. Es, además, el jefe del ejecutivo. Ha de notarse que a diferencia de lo sucedido en otros países, no es el jefe de las Fuerzas Militares. Según la ley, todos los candidatos presidenciales deben ser aprobados por el Consejo de Guardianes antes de que formalicen su candidatura. Una vez confirmados como candidatos, el Presidente es elegido por mayoría absoluta en sufragio universal para un término de cuatro años. Después de su elección, el presidente designa y supervisa el Consejo de Ministros, coordina las decisiones gubernamentales, y selecciona políticas del gobierno para ser expuestas al Parlamento. Ocho vicepresidentes sirven debajo del presidente, así como un gabinete de 21 ministros, el cual, debe ser aceptado por el Parlamento.

El parlamento Iraní es unicameral, la Asamblea Consultiva Islámica o "Machles-e Shura-ye Eslamí", está conformada por 290 miembros, elegidos para un periodo de cuatro años. Son elegidos por voto directo y secreto. Establece la legislación, ratifica tratados internacionales, y aprueba el presupuesto del país. Toda la legislación de la asamblea se debe confirmar por el Consejo de Guardianes. Una prerrogativa constitucional establece unos cinco escaños para las religiones del Libro y otras minorías, por lo que entre cristianos, judíos y zoroastrianos se reparten dicho escaños, lo que les da un peso muy superior al apenas 2% que representan. Los suníes no entran en dicho reparto. Los candidatos al Machles requieren la aprobación del Consejo de guardianes.

La Asamblea de los Expertos, que tiene sesiones semanales, se compone de 86 clérigos "virtuosos y doctos" elegidos por el público para un periodo de ocho años. Igualmente que en las elecciones presidenciales y parlamentarias, el Consejo de Guardianes determina elegibilidad para candidatura en esta asamblea.

Los miembros de la Asamblea de Expertos asimismo eligen al Líder Supremo dentro de sus propios miembros y lo reconfirman periódicamente. Nunca se ha sabido que la asamblea desafíe una decisión del Líder.

Doce miembros forman el Consejo de Guardianes, seis de los cuales son clérigos designados por el Líder. El jefe de la judicatura recomienda los seis restantes tienen que ser juristas especializados en derecho islámico, que son nombrados oficialmente por el Parlamento.

El Consejo de Guardianes esta investido con la autoridad para interpretar la constitución y determinar si las leyes aprobadas por el Parlamento están en línea con la Sharia (Ley Islámica). Por lo tanto el Consejo puede ejercer veto sobre el Parlamento. Si una ley aprobada por el Parlamento se juzga incompatible con la Constitución con la Sharía, se remite de nuevo al Parlamento para su revisión.

El Consejo también examina a los candidatos presidenciales, parlamentarios y de la Asamblea de Expertos, para confirmar que son aptos para postular una candidatura.

Creado por el Ayatolá Jomeini en 1988, el Consejo de Discernimiento tiene la autoridad para mediar conflictos entre el parlamento y el Consejo de Guardias. Actualmente, según la ley fundamental, el Consejo de Discernimiento sirve como organismo consultivo al Líder Supremo, haciéndole uno de los cuerpos de gobierno de más alcance del país, por lo menos en nombre.

El jefe de la judicatura es designado por el Líder, que a su vez designa al presidente del Tribunal Supremo y al principal procurador público.

Los tribunales públicos tratan de los casos civiles y criminales. Hay también tribunales revolucionarios que juzgan ciertas categorías de delitos, como crímenes contra la seguridad nacional, contrabando de narcóticos y los actos contra la República Islámica. Las decisiones tomadas en tales tribunales son definitivas e inapelables.

Las decisiones del Tribunal Administrativo Especial, que funciona independientemente del marco judicial regular y que responde solamente ante el Líder, son también definitivas e inapelables. Este Tribunal Administrativo Especial atiende los delitos supuestamente cometidos por clérigos, aunque también ha juzgado casos que implicaban a particulares.

Irán se divide en treinta provincias (ostān), cada una gobernada por un gobernador designado (استاندار, ostāndār). Las provincias se dividen en los condados (shahrestān), y se subdividen en distritos (bakhsh) y distritos secundarios (dehestān).

Se trata de un país dominado por la meseta irania, rodeada por diversas cadenas montañosas, como los Montes Zagros (en el Sur-Oeste) y los Elburz (en el Norte), encontrándose en esta última el Damavand a 5.610 m, punto más alto del país. Las principales llanuras son las que están a lo largo de la costa del mar Caspio (depresión aralo-cáspica) y la depresión mesopotámica en el golfo Pérsico junto a la frontera con Irak en Arvandrud (Chat-el-Arab).

Tiene clima continental desértico o seco. Todo Irán es árido o semiárido, excepto en la costa del mar Caspio donde domina un clima subtropical.

Los principales ríos de Irán son el Sefid-Rud, el Karun y el Hilmend.

Las principales ciudades son Teherán (la capital), Tabriz, Meshed, Ispahán, Shiraz, Abadán, Ahwaz y Kermanshah.

La explotación del petróleo en el siglo XX ha provocado que tanto la extracción del crudo, su refino y la elaboración de productos derivados, sea la principal fuente de riqueza del moderno Irán. Actualmente Irán posee una amplia variedad de tecnologí propia, con fábricas de Automóviles, Tractores y Maquinaria en General.

La mayor parte de la población vive de un sector primario autosuficiente. Predomina la ganadería ovina, con el fin de obtener lana para la elaboración de alfombras persas. Los terrenos agrícolas se dedican a cereales (como el trigo), el algodón y el tabaco.

El sector servicios y comercial está representado por empresas privadas de pequeño tamaño.

Al año 2007, Irán tiene una población de 65.397.000 habitantes. La esperanza de vida es de 70 años. El 79,4% de la población está alfabetizada. El promedio de hijos por mujer es de 1,71.

Casi dos tercios de la población habla alguna lengua indoirania, aunque la única oficial es el persa, escrito en un alfabeto árabe modificado. Étnicamente el 61% son persas, 9% kurdos y el 2% baluches. Dentro del grupo turcomano destacan los azeríes (24%, que son indoiranios) y los turkmenos (2%), pero también hay árabes (3%), armenios, judíos, y asirios. En las escuelas se enseña el árabe, por ser la lengua en que está escrito el Corán.

La mayoría son musulmanes: 89% chiitas, la religión oficial del estado y un 9% sunnitas. Entre las religiones minoritarias destacan la Fe bahá'í, el zoroastrismo, el judaísmo y el cristianismo.

La Cultura de Irán es una mezcla entre la cultura preislámica y la cultura islámica. La cultura iraní probablemente se originó en Asia Central, teniendo su origen en la Cultura de Andronovo 2000 a.C. La cultura iraní ha tenido durante mucho tiempo un lugar preponderante en la cultura Medio Oriental y de Asia Central, con farsi considerado el idioma de los intelectuales durante gran parte del II milenio. Durante la época Sasánida, Irán influyó en la cultura China, la India y la civilización romana considerablemente. Esta influencia desempeñó un papel prominente en la formación del arte medieval de asiáticos y europeos. Esta influencia se expandió en el mundo islámico. Gran parte de lo que más tarde pasó a denominarse aprendizaje Islámico, tales como la filología, la literatura, la jurisprudencia, la filosofía, la medicina, la arquitectura y las ciencias se basan en algunas de las prácticas adoptadas por los Sasánidas y persas.

El arte del imperio aqueménida se vio influido por el egipcio y el caldeoasirio. Se concreta en construcciones de gran monumentalidad, como los grandes palacios reales, entre los que cabe citar el de Ciro en Susa o los de Darío y Jerjes en Persépolis. También cabe citar las tumbas reales, como el sepulcro de Ciro o las tumbas excavadas en la roca. Esta arquitectura se ve ornamentada con escultura, tanto estatuas como bajorrelieves. De los caldeoasirios tomaron los persas la escritura cuneiforme y las representaciones de animales mitológicos. Combinaron el ladrillo mesopotámico con materiales más duraderos como la piedra; y usaron igualmente el sistema arquitrabado propio de los egipcios junto con el arco y la bóveda. En estos palacios pueden verse las apadanas o salas de ceremonias hipóstilas, con elevadas columnas rematadas en capitel formado por dos troncos de toro. Destacan los revestimientos de ladrillos esmaltados polícromos o cerámica vidriada, entre los que el más conocido es el llamado "friso de los Arqueros" o "de los Inmortales" del palacio de Susa; cabe mencionar igualmente el "friso de los portadores de ofrendas" del palacio de Persépolis.

En época helenística y romana (siglo IV a. C.-siglo III d. C.) se dejó sentir la influencia griega. Es posteriormente, en época sasánida, cuando se retoman los temas iránicos y en especial se impulsaron las artes menores como la cerámica. Cuando en el siglo VII la meseta de Irán pasó a dominio árabe, el arte islámico resultante conservó rasgos iranios que lo diferenciaban del arte que se estaba haciendo en Siria: la arquitectura siguió siendo ornamentada como en época sasánida, se emplearon materiales como el ladrillo o el adobe y se siguió recurriendo a la bóveda. Dentro de la arquitectura islámica persa destaca la Mezquita Azul de Tabriz y el palacio de Ispahán.

Al caer Persia bajo el dominio mongol, llegaron influencias del Extremo Oriente, y cobró así auge la miniatura, con especial influencia china; la miniatura persa alcanzaría su máximo esplendor en el siglo siguiente. También el tejido tuvo un gran desarrollo. El arte persa influyó más allá de la meseta irania, contribuyendo directamente al esplendor de Samarcanda (en el actual Uzbekistán), donde trabajaron artistas persas, esta influencia puede verse, por ejemplo, en la decoración en cerámica vidriada, en los altos tambores que sostienen las cúpulas o los mocárabes de los pórticos de entrada.

La lengua persa evolucionó a lo largo del tiempo. En persa antiguo avéstico, lengua irania relacionada con el sánscrito, se escribió el Zend Avesta de Zoroastro (aproximadamente, siglo VII a. C. o siglo VI a. C.), que combina poesía con normas de Derecho. El persa pahlevi se desarrolla entre el siglo III y el VII. La conquista árabe hace que a partir del siglo VII se use esta lengua. Sin embargo, el renacimiento de una lengua nacional se produce a partir del siglo X. Se trata del neo-persa, en el que escribieron los grandes poetas medievales persas como Rudaki, Firdusi, Saadi y Omar Jayyam.

Después de islamización de Irán, rituales islámicos han penetrado en la cultura iraní. El más notable de ellos es la conmemoración de Husayn ibn Ali. Cada año en el Día de Ashura la mayoría de los iraníes, incluidos los armenios y los zoroástricos participan en el duelo por los mártires de la batalla de Karbala. La vida cotidiana en el Irán moderno está estrechamente interrelacionadas con el Chiismo y el arte, la literatura y la arquitectura del país son un siempre presente recordatorio de su profunda tradición nacional y de una más amplia cultura literaria. El nuevo año iraní (Nowruz) es una antigua tradición que se celebra el 21 de marzo para marcar el comienzo de la primavera en Irán. También se celebra en Afganistán, la República de Azerbaiyán, Uzbekistán, Turkmenistán, Tayikistán, Kazajstán y anteriormente también en Georgia y Armenia. También es celebrado por los iraquíes kurdos y de Anatolia. El Nowruz fue nominado por la Unesco como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad en 2004.

Internet es popular entre la juventud iraní, lo que ha convertido a Irán en el cuarto país con más Bloggers en el mundo.

El cine iraní ha prosperado en el moderno Irán, y varios directores iraníes han recibido reconocimiento mundial por su trabajo. Películas Iraníes han ganado más de trescientos premios en los últimos veinticinco años. Uno de los más conocidos directores es Abbas Kiarostami. Los medios de comunicación de Irán son una mezcla de empresas privadas y de propiedad estatal, pero los libros y las películas deben ser aprobados por el Ministerio de Cultura y Orientación Islámica antes de ser liberados al público.

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